佛教从汉代开始从印度传入中国的。佛教教义是“灵魂不灭，因果报应，三世轮回，人生最苦，涅槃最乐”。其教义迅速为民众所接受,为文人所推崇，隋唐时期，佛教达到了它的全盛时期。其佛理与中国文化互相吸收、融合,得以快速发展,尤其是禅宗的出现,对传统文人的人生追求、文艺创作、审美趣味产生了重大影响,使佛教最终和儒、道两家在中国形成三足鼎立,并驾齐驱。


佛教本身是无神论 佛教创始人释迦牟尼，本身是人，是印度王子。他也信奉无神论。原始佛教（小乘佛教）就是一个消极悲观的哲学宗派，比如厌恶人身，鄙薄生产劳动。僧人的生活来源是依靠乞讨和施主的布施，小乘佛教发展到大乘，就蜕化成一个以发展寺院为主，号称“普度众生”。尤其到了唐代以后，为皇帝所用，越来越功利化，与皇帝沆瀣一气，比如寺庙的颜色和帝皇帝王的颜色都是正黄色。佛教遇到李世民，老老实实地把观世音菩萨改成了观音菩萨。印度比丘不拜帝王，到了中国老老实实给皇帝行礼。印度出家无家，到了中国还得老老实实地弘扬孝道。


而1000年前基督也来到中国，始终就不肯放下架子。他们只赞美上帝，不赞美皇帝。基督关注的是神，而佛教及儒家关注的人。佛，人的修行，儒，如何做忠臣孝子。所以历来的掌权者更喜欢佛教徒每天只管念经安安分分。基督当然被以儒教为主的皇帝压制歪曲着。即使基督做了太多的公义也不被中国社会接纳和认可。


原因是，中国的文化基础跟西方文化截然不同。欧洲文明的基础是希腊，罗马，基督教三者熔炉。而中国呢？中医盛行说明连古希腊的科学精神都没达到。熟人社会连古罗马的法制契约精神都没达到。金钱至上根本没有基督教广泛的博爱精神。我们的文化基础，羁绊我的始终是儒家的“仁”，繁琐的礼节、虚夸的行为、言不由衷的“伪”心、道貌岸然指责他人下的“私心”……相反，基督教最讲究求真。假不得，不能弄虚作假，不能伪装。基督不但人视人为恶源，所以恶之哀痛而不断刮骨疗毒似的反省自己，不懈求善求真求直，去追逐人以上的上帝，作为真理精神。而信佛教就非常轻松，捐点钱烧点香念念经就有了功德，谁会愿意承认自己生来就有罪呢。佛教的烧香念经积累功德这种自我救赎的方式来的省事，自己也不会痛苦。当时更受汉民族自我为中心的人们的欢迎。


所以基督和我们的传统文化满拧，基督教不是佛教那样的一碗心灵鸡汤，安慰你暂时的不安和恐惧，上帝也绝非是一个人老好人，基督教是一个关于真理的宗教，上帝也是一个拥有审判制裁权柄的至善者，基督教是一个战斗的宗教，对于恶，基督教没有任何妥协的余地，审判之日到来，一切邪恶都将被消灭。上帝爱你，爱的是你这个人，而非容忍你任何罪恶。


而儒教与佛教就非常相通，都追求个人修为，儒教是教人听话的，佛教是教人宽容罪恶和退让。佛教心灵鸡汤说：一个人的心平等了，看什么都平等。一个人的心扭曲了，看任何事物都不正。可是，请问：心的平等，是现实的平等吗？我想，一个社会，尤其是现代社会，不怕没有慈悲，最怕没有是非。


至今为止，我认为佛教心灵鸡汤最成功的一道菜叫：“活在当下”，大体继承了禅宗的顿悟一说，切合“我做起从现在做起”的个人奋斗精神，算是独创。最失败的一道菜叫：“感恩”。基督教没事就忏悔感恩上帝；佛教本是无神论，感恩谁？虽然佛教对中国的哲学、玄学、艺术和文学做出了重大贡献，但它并没有像基督教改造欧洲社会那样，从总体上改变中国社会。 尤其佛教在今天中国，无限世俗化是自已在堕落，只会麻醉人心，深陷无明。已沦为小清新式的心灵鸡汤。现在的寺庙只会收门票，去的人也只有烧香拜佛，没有一点传播佛法探讨佛法的课堂，越来越成为一种挣钱骗钱的工具。


想当年，古罗马奥古斯都大帝屋大维选择了基督，古中国汉武大帝刘彻选择了儒家，罢黜百家，独尊儒术。结果呢，儒家跟基督都拥有了世俗权利，变得面目狰狞，变得伪善，直到马丁路德的宗教改革不断否定超越又重新找回自我，才让基督变得至善至美，而儒家和佛教却一直在原地踏步，依旧停留在古典时期，而日渐衰退。佛教更是沦为心灵鸡汤与现代文明渐行渐远。


基督教所以不断获得进步基于两点：一是“上帝的归上帝，恺撒的归恺撒”。另一个原因，基督文化永远使人清醒，懂得忏悔，勇于忏悔，才勇于改正。中国人或许也是不想改变自己，改变社会。国人身上确实缺乏一种勇气，勇于正视自我、和社会变革的勇气。其实人类和动物一样都是逐草而生的，从全世界的移民走向来看，也是向往基督文化自由、平等、博爱的国家。这是人类文明发展的大方向。

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